Nachdem in dieser Wahlperiode bisher noch kein Blockbuster-Fall im Bereich der Religionsfreiheit verhandelt wurde, stimmte der Oberste Gerichtshof im Dezember zu, einen Fall zu verhandeln, der großes Potenzial verspricht. Es geht um die Autonomie der Kirche – ein wichtiger Aspekt der Religionsfreiheit, der viele Klagen ausgelöst hat.
Lael Weinberger ist eine in Washington, D.C. ansässige Rechtsanwältin und Fellow an der Stanford Law School. Zuvor war er Dozent an der Harvard Law School und Gerichtsschreiber für Neil Gorsuch, Richter am Obersten Gerichtshof. Er hat ausführlich über Religionsfreiheit geschrieben, zu WORLD Opinions beigetragen und ist mit dem Lesen aufgewachsen Gottes Weltnachrichten.
Ich habe kürzlich ein E-Mail-Interview mit Weinberger über religiöse Autonomie und die bevorstehenden Entwicklungen am Obersten Gerichtshof geführt. Hier sind bearbeitete Auszüge aus unserem Gespräch.
Was sind einige der Schlüsselthemen der Religionsfreiheit, mit denen sich die Gerichte im Jahr 2025 auseinandersetzen werden – und mit denen sich der Oberste Gerichtshof möglicherweise befassen muss?
Der Oberste Gerichtshof hat gerade angekündigt, dass er später im Jahr 2025 einen wichtigen Fall der Religionsfreiheit aus Wisconsin verhandeln wird. Ich vermute, dass wir darüber in Zukunft ausführlicher diskutieren werden, also vorerst nur ein kurzer Vorgeschmack: Wisconsin hat eine Religionsausnahme von einigen staatlichen Arbeitslosensteuern. Die Kontroverse ergibt sich aus der Art und Weise, wie definiert wird, wer religiös genug ist, um für die Steuerbefreiung in Frage zu kommen: Es muss sich um eine Organisation handeln, die von einer Kirche oder einem Kirchenverband geleitet wird und „hauptsächlich“ religiösen Zwecken dient. Aber kann die Regierung entscheiden, was eine Kirche ist und was als ausreichend „religiös“ gilt? Es ist eine grundlegende Frage: Wie viel kann die Regierung tun, um zu definieren, was als Religion gilt?
Wenn ein Fall den Obersten Gerichtshof erreicht, erhält natürlich jedes Thema, das er aufwirft, große Aufmerksamkeit – und das zu Recht.
Während der Oberste Gerichtshof möglicherweise nur eine Handvoll oder gar keine Fälle annimmt, die sich mit dem Ersten Verfassungszusatz befassen, haben untergeordnete Gerichte diesen Luxus nicht. In diesen Gerichten passiert eine Menge, oder?
Definitiv. Es ist erst ein paar Jahre her, dass der Oberste Gerichtshof seinen Ansatz zur freien Ausübungsklausel des Ersten Verfassungszusatzes grundlegend geändert hat, um die Religionsfreiheit stärker zu schützen. Wir beobachten, wie sich dies jetzt in den unteren Instanzen abspielt. Insgesamt hat es zu einigen bedeutenden Erfolgen für die Religionsfreiheit geführt.
Beispielsweise hat die Fellowship of Christian Athletes (FCA), ein Ministerium, das sich in vielen Schulsportkontexten engagiert, in den letzten Jahren einige wichtige Fälle gegen öffentliche Schulrichtlinien gewonnen, die religiöse Organisationen diskriminierten. Das Grundprinzip besteht darin, dass die Regierung (einschließlich öffentlicher Schulen) Religionen oder religiöse Gruppen nicht als Mitglieder zweiter Klasse der Gesellschaft behandeln darf. Wenn sie versuchen, religiöse Gruppen auszuschließen – wie es einige Schulen taten, um die FCA fernzuhalten –, wird diese diskriminierende Politik von den Gerichten streng geprüft.
Aber Richter können kreativ sein und Wege finden, diese Fälle zu umgehen, wenn sie wollen.
Sicher. Einige versuchen, in anderen Teilen der Analyse der Freiübungsklausel Spielraum zu finden. Mein Freund Eric Rassbach, Anwalt beim Becket Fund for Religious Liberty, erklärt dies an anderer Stelle ausführlicher. Die Religionsausübung muss sorgfältig geschützt werden, sagen Gerichte manchmal, aber vielleicht stellt ein bestimmter Fall keine wirkliche Belastung für die Religion dar, sodass keine Notwendigkeit besteht, den Ersten Verfassungszusatz anzuwenden.
Oder vielleicht sind die religiösen Menschen, die die Klage einreichen, nicht die richtige Art von religiösen Menschen. Der Fall Wisconsin, den der Oberste Gerichtshof später in diesem Jahr verhandeln wird, ist ein Beispiel.
Denken Sie auch an einen Fall aus New York. Der Staat verlangt, dass die Krankenversicherung des Arbeitgebers Abtreibungen abdeckt, sieht jedoch eine Ausnahme für religiöse Organisationen vor. Aber nur bestimmte Arten von religiösen Organisationen: solche, deren Ziel es ist, religiöse Werte zu vermitteln und die in erster Linie Menschen derselben religiösen Überzeugung beschäftigen und ihnen dienen. Religiöse Organisationen würden von dieser Ausnahmeregelung nicht profitieren, wenn sie Bedürftigen helfen, die nicht denselben Glauben haben. Eine Petition, die den Obersten Gerichtshof auffordert, diesen Fall zu prüfen, ist ebenfalls anhängig.
Ein Schlüsselbereich, über den Sie geschrieben haben, ist die kirchliche oder religiöse Autonomie. Was sind die Ursprünge dieses Konzepts, wie weit reicht es und wo liegen die Grauzonen, in denen Konflikte entstanden sind?
Unter Kirchenautonomie versteht man die Idee, dass die Religionsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes die Fähigkeit religiöser Institutionen schützen, ihre eigenen Angelegenheiten zu regeln, ohne dass die Regierung ihnen vorschreibt, was sie tun sollen.
Die Idee, dass der Staat den Kirchen nicht vorschreiben kann, was sie tun sollen, reicht weit zurück in die amerikanische Geschichte und noch viel weiter zurück in die Geschichte von Kirche und Staat in der westlichen Tradition. Wenn der Staat – sei es ein König oder ein Kongress – die Führer einer Kirche auswählen oder einer Kirche sagen kann, wer Mitglied sein kann und wer nicht, dann liegt die letztendliche Kontrolle über die Religion tatsächlich in den Händen des Staates.
Aber es geht noch weiter zurück, oder?
Sicherlich. Die Idee, dass Kirche und Staat getrennt sein sollten, lässt sich letztlich auf die Bibel zurückführen: Gott, der Herrscher über alles, betraute die menschlichen Autoritäten mit wichtigen Aufgaben. Aber Gott hat nicht alle Autorität einem einzigen Menschen oder einer einzigen menschlichen Institution anvertraut. Er ordnete der Zivilregierung wichtige Aufgaben zu, der Kirche andere wichtige Aufgaben. Dies sind beide von Gott verordnete Gerichtsbarkeiten mit jeweils eigenen Verantwortlichkeiten.
Die Kirche verhaftet keine Kriminellen; Der Staat entscheidet nicht, wer getauft werden oder am Abendmahl teilnehmen darf. Ich glaube, wir sind gesegnet, in einem Land zu sein, das diese Unterscheidung der Autoritäten in unserem grundlegenden nationalen Gesetz anerkennt – dem ersten Verfassungszusatz.
Natürlich tauchen schwierige Fragen auf, wenn es darum geht, herauszufinden, wo die Grenzen gezogen werden sollen, und manchmal gibt es Bereiche, in denen es Überschneidungen gibt. Kirchen sollten ihre Standards für die Mitgliedschaft oder für Führungskräfte festlegen. Aber in einem extremen Fall, in dem ein Kirchenführer kriminelles Fehlverhalten begangen hat, wie zum Beispiel sexuellen Missbrauch durch Geistliche, weist Römer 13 darauf hin, dass dem Staat eine wichtige Rolle beim Schutz der Unschuldigen und der Bestrafung von Fehlverhalten zukommt.
Einige behaupten, dass religiöse Institutionen und Organisationen aufgrund eines verfassungsmäßigen Rechts nur solche einstellen dürfen, die gleichgesinnt sind – sogenannte Glaubensgenossen. Was haben Gerichte zu solchen Ansprüchen gesagt?
Ein Punkt der Verwirrung, der in den jüngsten Fällen entstanden ist, ist die Vorstellung, dass religiöse Organisationen nur bei der Auswahl von Geistlichen oder religiösen Führern einen Schutz der Religionsfreiheit haben. Betrachten Sie zum Beispiel den Fall der Seattle Union Gospel Mission, einer christlichen Organisation für Obdachlose. Die Mission versuchte, Mitarbeiter einzustellen – diejenigen, die mit den Obdachlosen interagierten, denen die Mission diente –, die ihre religiösen Überzeugungen teilten. Als der Oberste Gerichtshof von Washington sich weigerte, eine Person einzustellen, die mit ihren religiösen Ansichten über die Natur der Ehe nicht einverstanden war, erklärte er, dass dies eine Diskriminierung am Arbeitsplatz sei und dass der Erste Verfassungszusatz nicht anwendbar sei. Ich denke, dass dies eine zu enge Sicht auf die Möglichkeiten einer religiösen Organisation ist.
Es liegt an der religiösen Körperschaft, ihre Mission zu definieren und wie sie diese Mission verfolgen wird. Es gibt einige Details, bei denen ich über die Wahl nachdenke Führer könnten zusätzliche verfassungsrechtliche Garantien erfordern. Aber wenn sich eine religiöse Einheit darüber im Klaren ist, was ihr Dienst erfordert, denke ich, dass das umfassendere Prinzip der kirchlichen Autonomie – geschützt durch den Ersten Verfassungszusatz – die Kirchen davor schützen sollte, dass Gerichte ihre religiösen Prinzipien und die Art und Weise, wie sie diese Prinzipien missionsorientiert umsetzen, hinterfragen Anstellung.
Es ist erwähnenswert, dass das Bundesarbeitsrecht über den Ersten Verfassungszusatz hinaus ausdrücklich das Recht religiöser Organisationen schützt, ihre Beschäftigung auf Glaubensgenossen zu beschränken. Und obwohl diese Ausnahme von den Gerichten nicht in großem Umfang angewendet wird, scheint ihr Schutz recht umfassend zu sein.
Viele Fragen der Religionsfreiheit und der freien Meinungsäußerung stehen an der Schnittstelle von Transgender-Rechtsansprüchen und Ansprüchen auf freie Ausübung oder freie Meinungsäußerung gemäß dem Ersten Verfassungszusatz. Welche Grundsätze sollten die Lösung solcher Streitigkeiten leiten?
Die Verfassung schützt uns nicht davor, beleidigt zu werden. Debatten über die Geschlechtsidentität sind auf tiefe Meinungsverschiedenheiten über Ethik, menschliche Natur und Theologie zurückzuführen. Bei solch tiefgreifenden Meinungsverschiedenheiten sind starke Gefühle unvermeidlich. Redefreiheit und Religionsfreiheit bedeuten, dass Menschen auf allen Seiten der Debatte Ansichten hören, die sie für falsch und möglicherweise beleidigend halten. Dies erfordert wiederum viel Geduld und Reife der an der Debatte beteiligten amerikanischen Bürger! Christen haben eine noch höhere Berufung: In Epheser 4,15 heißt es, die Wahrheit mit Liebe zu sagen.
Argumente zur Kirchenautonomie finden Anklang, wenn Gerichte von einer „Ministerausnahme“ für einige Kirchenmitarbeiter sprechen. Gibt es einen Unterschied?
Die ministerielle Ausnahme ist eine Bezeichnung, die Gerichte verwendet haben, um die Anwendung des Arbeitsrechts auf die Entscheidungen religiöser Institutionen darüber zu beschreiben, wen sie als Führungskräfte einstellen und entlassen. Sollte ein Gesetz, das Diskriminierung aufgrund des Geschlechts am Arbeitsplatz verbietet, die römisch-katholische Kirche verpflichten, Frauen als Priesterinnen einzustellen, was im Widerspruch zur kirchlichen Doktrin steht? In der ministeriellen Ausnahmeregelung heißt es: „Nein“, der Erste Verfassungszusatz verlangt eine Ausnahme, wenn es sich bei der betreffenden Anstellung um eine religiöse Einrichtung handelt, die sich für die Einstellung von Mitarbeitern zur Förderung ihrer religiösen Mission entscheidet. Der Oberste Gerichtshof hat dies zu Recht als eine besondere Anwendung des umfassenderen Grundsatzes der Kirchenautonomie bezeichnet.
Was ist mit privaten, gewinnorientierten Unternehmen, die auf der Grundlage biblischer Prinzipien agieren wollen?
Dies ist eine der Grauzonen in der aktuellen Rechtsprechung zur Kirchenautonomielehre. Es ist klar, dass ein Gotteshaus – Kirche, Synagoge, Moschee und dergleichen – geschützt ist. Es ist auch einfach, die gleichen Schutzmaßnahmen auf eine Religionsschule anzuwenden, die von einem Gotteshaus betrieben wird.
Es kann jedoch schwieriger werden, je weiter man sich von dieser Kernanwendung der Regel entfernt. Was ist mit Religionsschulen, die nicht an ein Gotteshaus angeschlossen sind? Wie wäre es mit einer Schule, die eine Glaubenstradition hat, von Lehrern oder Schülern aber nicht verlangt, dass sie sich dieser Glaubenstradition anschließen? Wie wäre es mit einem gewinnorientierten Unternehmen, das von ernsthaften Gläubigen geführt wird?
Es scheint, dass Kirchenautonomie ein dehnbares Konzept ist, das jedoch nicht zu weit gedehnt werden kann.
Ja, es besteht die Gefahr, dass wir, wenn wir versuchen, zu viele davon unter der Rubrik „Kirchenautonomie“ zusammenzufassen, am Ende auf ein Gesetz stoßen, das nicht wirklich zum Problem passt. Ich denke nicht, dass wir versuchen sollten, religiöse Unternehmen in Kirchen zu verwandeln. Ich denke, dass die spezielle „Kirchenautonomie-Doktrin“ am besten für Situationen geeignet ist, in denen es um Gotteshäuser geht. Außerhalb dieses Kontextes gelten die Grundsätze der freien Ausübung, aber die besonderen Regeln rund um die kirchliche Autonomie und ihre Grenzen können nicht endlos erweitert werden (wie ich an anderer Stelle ausführlich erläutert habe). Das Zeichnen der Grenzen ist immer der schwierige Teil, aber es ist wichtig.
