Die presbyterianische Kirche (USA) schaltet ihre ausländische Missionsarbeit ein. Fast alle Missionare wurden gekündigt. Zu den angegebenen Gründen für diesen Schritt gehören ein Rückgang der Missionsmacht in den letzten 15 Jahren und die finanziellen Auswirkungen des laufenden Mitgliedsrückgangs.
Es ist zweifellos wahr, dass Mitgliederverluste und finanzielle Kämpfe bei dieser Entscheidung eine entscheidende Rolle spielten, aber dies ist kaum die ganze Geschichte. Wenn überhaupt, sind diese Probleme der Nagel im sprichwörtlichen Sarg. Wie bei anderen protestantischen Hauptkonfessionen ist die PCUSA seit Jahrzehnten zurückgegangen. Die Wurzeln dieses Niedergangs sind letztendlich theologisch und nicht finanziell. Darüber hinaus ist der liberale presbyterianische Niedergang kein jüngstes Phänomen, sondern hat seine Wurzeln in einer Kontroverse, die vor einem Jahrhundert begonnen hat.
In den 1920er und 1930er Jahren hatten amerikanische Protestanten eine Reihe konfessioneller Streitigkeiten, die gemeinsam als fundamentalistische Moderne-Kontroverse bezeichnet wurden. In jedem Fall erlangten theologische Liberale allmählich die Kontrolle über konfessionelle Institutionen und führende Kanzeln. Diese Liberalen, die „Modernisten“, förderten eine aktualisierte Vision des Christentums, von der sie glaubten, dass sie besser zu den Anliegen der modernen Welt passten. Sie forderten die Neudefinition älterer Ideen wie biblische Inspiration, menschliche Sündhaftigkeit, Person und Arbeit Christi und Erlösung.
Als Modernisten an Macht erlangten, widersetzten sich theologische Konservative der Veröffentlichung der liberalen Theologie und ihrer Auswirkungen. Diese konservativen Dissidenten wurden als „Fundamentalisten“ bezeichnet, weil sie um die Grundlagen des biblischen Christentums kämpften. Die Welt brauchte keine überarbeitete Version des Glaubens, die die Ohren des modernen Menschen kitzelten. Vielmehr mussten die Menschen immer noch hören, dass die Bibel eine maßgebliche und wahrheitsgemäße Offenbarung von Gott ist, dass alle Menschen Sünder sind, dass Jesus voll Gott und voller Menschen ist, dass er für unsere Sünden für unsere Sünden gestorben ist und am dritten Tag wieder aufstieg und dass es keine Erlösung gibt, die außerhalb des Glaubens in Jesus gefunden wurde.
Die beiden Hauptfronten in der fundamentalistischen Moderne-Kontroverse waren theologische Seminare und ausländische Missionsbehörden, und sie waren eng miteinander verbunden. Seminare erziehen zukünftige Pastoren und Missionare, sodass sie notwendigerweise, wie aufstrebende Kirchenführer über die Bibel, die menschliche Natur, das Evangelium und die große Kommission denken. Liberale Pastoren, die in modernistischen Seminaren ausgebildet wurden, predigten zunehmend ein soziales Evangelium, das fortschrittliche Sozialethik betonte und die Realität der persönlichen Sünde und die Notwendigkeit der Erlösung minimierte. Freie Missionare konzentrierten sich auf Bildung, medizinische Dienste und wirtschaftliche Entwicklung, oft unter Ausschluss von Evangelisation und Kirchenpflanzung.
Die presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika, auch die nördliche Presbyterianische Kirche genannt, stand im Zentrum der fundamentalistischen Moderne-Kontroverse. Modernisten und ihre pragmatisch gesinnten „gemäßigten“ Verbündeten erlangten die Kontrolle über konfessionelle Institutionen, insbesondere das Princeton Theological Seminary und das Presbyterian Board of Foreign Missions. Theologische Konservative forderten diese Veränderungen in Frage. Die Konservativen gründeten das Westminster Theological Seminary (1929) und das Independent Board for Presbyterian Foreign Missions (1933) als Alternativen zu den modernistischen konfessionellen Agenturen. Letztendlich verließen die meisten Konservativen die Konfession für neue Gruppen, insbesondere die orthodoxe presbyterianische Kirche (1936).
Der wichtigste presbyterianische Konservative war der brillante New Testament -Gelehrte J. Gresham Machen, der Jahrzehnte an der Fakultät des Princeton Seminary tätig war. Machen half bei der Gründung des Westminster Seminary, des Independent Board und der orthodoxen presbyterianischen Kirche. Am wichtigsten ist, dass er die endgültige Interpretation des theologischen Liberalismus und die Bedrohung für das authentische Christentum geschrieben hat.
In Christentum und Liberalismus (1923) argumentierte Machen, dass die Moderne keine aktualisierte Form des Christentums sei, sondern eine andere Religion, die das biblische Christentum konkurrierte. Theologische Liberale können das gleiche Wortschatz wie das Christentum verwenden, aber sie arbeiten aufgrund ihrer Ablehnung biblischer Inspiration und anderer grundlegender Lehren aus einem anderen Wörterbuch. Der Liberalismus führt nicht zur Erneuerung des Christentums für die moderne Welt, sondern führt zu der Ablehnung des authentischen Christentums insgesamt. Das Endprodukt des Liberalismus ist unglaublich.
Die Geschichte hat sich als Prophet bewährt. 1983 war die presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika eine der historisch reformierten Konfessionen, die sich in die heutige Presbyterianische Kirche (USA) verschmutzten. 1983 hatte die PCUSA über 3,1 Millionen Mitglieder. Heute beträgt die Mitgliedschaft weniger als 1,1 Millionen Mitglieder. Die PCUSA verpflichtet sich der fortschrittlichen Theologie und Sozialethik. Einige seiner Seminare haben Elite -Ruf, aber alle sind liberal und abnehmend. Die Kirchen verlassen die Konfession weiterhin aufgrund ihrer fortschreitenden Drift, insbesondere der Ordination von LGBTQ -Personen. Nichts davon ist ein Rezept für ein robustes Engagement für große Treue der Kommission.
Die Geschichte des Haupt -Presbyterianismus in den letzten 100 Jahren ist eine warnende Geschichte. Der theologische Liberalismus ist mit dem authentischen Christentum unvereinbar. Wenn sich Kirchen oder Konfessionen an den Geist des Zeitalters anpassen, leugnen sie unweigerlich den Glauben, der ein für allemal an die Heiligen übergeben wurde (Jude 3).
