„Mir fällt kein christlicher Schriftsteller ein. . . „Eher zu empfehlen als Pascal für diejenigen, die zweifeln, aber den Verstand haben, schwanger zu werden“, schrieb der Dichter TS Eliot vor fast einem Jahrhundert. Blaise Pascal (1623–1662), der französische Mathematiker, wissenschaftliche Spekulant und christliche Apologet, war eine gefeierte und provokante Persönlichkeit im Leben, deren posthumer Ruf durch ein einziges Werk, das er niemals im Traum veröffentlicht hätte, über alle Maßen wuchs.
Nach Pascals frühem Tod sammelte sein Neffe, Étienne Périer, eine Reihe von Notizen, Fetzen und Fragmenten der Schriften seines Vorfahren und veröffentlichte sie 1670 mit offensichtlicher Verlegenheit als Gedanken (Gedanken). Der Neffe fand sie völlig unorganisiert, „schlecht geschrieben“ und „schlecht durchdacht“. Doch erst fünf Jahre zuvor hatte François de La Rochefoucauld sein Buch veröffentlicht Maximeneine Sammlung witziger und desillusionierter Aphorismen, und sie zusammen mit dem Gedanken sind zu Klassikern der französischen Literatur geworden – lange Bücher mit winzigen Sätzen und Absätzen, die an zwei sehr unterschiedliche Arten von Weisheit erinnern. La Rochefoucauld beschreibt einfach die Leidenschaften der Menschen in einer höfischen Gesellschaft mit eleganten Erscheinungen und moralischen Schlangen. Seine Beobachtungen sind soziologischer Natur. Pascals Welt war ebenfalls voller Anmaßungen und Erscheinungen, aber Pascals Augen suchen nach den verborgenen Bedürfnissen der menschlichen Natur, und seine Weisheit ist durch und durch „existentiell“ und religiös.
Pascals Ruf in Frankreich unterscheidet sich in gewisser Weise von seinem Ruf in der ganzen Welt, und dieser Unterschied wird wahrscheinlich darüber entscheiden, wie sehr man Antoine Compagnons charmante, exzentrische und fragmentarische Studie über den Schriftsteller schätzen wird. Es besteht aus 41 kurzen Kapiteln, von denen keines länger als fünf Minuten zum Lesen dauert.
Für die ganze Welt: Pascal’s Gedanken stellt das erste große Werk des christlichen Existentialismus dar. Wenn man dem Werk in den meisten seiner Ausgaben begegnet, wird man Schwierigkeiten haben, dies zu erkennen, aber wenn man sich die Übersetzung von WF Trotter aus dem Jahr 1931 anschaut, wird die Form der Argumentation, auf die Pascal hinarbeitete, klar genug. Pascal untersuchte die menschliche Natur und stellte fest, dass sie ein Durcheinander ist: Manche Menschen verstehen Mathematik, andere das Herz, aber fast niemand versteht die Realität als Ganzes. Sie verbringen ihre Stunden damit, Eitelkeiten nachzujagen, sei es Geld oder wissenschaftliche Erkenntnisse, in der Hoffnung, dass solche Dinge sie glücklich machen. Und doch wissen wir alle, dass diese Dinge passieren werden nicht erfülle uns; Wir verfolgen sie lediglich als Ablenkung, um uns das „Elend“ zu ersparen, allein gelassen zu werden und über unseren tatsächlichen Zustand und unsere wahren Bedürfnisse nachzudenken.
Was war laut Pascal dieser Zustand? Wir denken, dass die Dinge in einem mathematischen Abgrund treiben. Wir können weder die Unendlichkeit des Raums jenseits von uns noch die mathematisch unendlichen Unterteilungen des Bodens (wörtlich und mental) begreifen, auf dem wir zu stehen behaupten. Wir sind von Unendlichkeiten umgeben und doch wollen wir diese Unendlichkeiten durchqueren, um zur Gewissheit zu gelangen. „Die ewige Stille dieser unendlichen Räume macht mir Angst“, schreibt Pascal und spricht dabei nicht mit seiner eigenen Stimme, sondern mit der eines jeden Menschen, der zuerst zu seinem natürlichen Zustand erwacht.
Wenn wir in uns hineinschauen, werden wir noch mehr erschüttert sein. Denn hier zeigt uns Pascal einen dritten unendlichen Abgrund. Wir sind leer und in unserem Wunsch nach Glück, unserem Wunsch, erfüllt zu werden, verbringen wir unsere Zeit damit, einer Vielzahl vergeblicher Ablenkungen nachzujagen. Sie sind alle vergeblich. Nur ein Objekt kann das unendliche Loch in unserer Seele füllen, und dennoch fliehen wir voller Angst davor: Dieses Objekt ist der wahre Gott. Aber wir können Gott nicht durch Vernunft, Willen oder Vorstellung in uns hineinstopfen – wir können ihn nur durch die übernatürliche Gabe der Gnade und der Nächstenliebe empfangen.
Pascals GedankenWir können fast sicher sein, dass es sich um eine Sammlung von Notizen für eine Entschuldigung für die christliche Religion handelte, mit deren Schreiben er jedoch nie begann. Die Darstellung des erbärmlichen natürlichen Zustands des Menschen, seiner Eitelkeit, Angst und Selbsttäuschung sowie die einzige Aussicht des Menschen auf Glück im Empfang einer göttlichen Gabe, der inneren Gegenwart Gottes selbst, hat Jahrhunderte christlicher Apologeten, Schriftsteller und Schriftsteller inspiriert. und Künstler. Von Dostojewski bis Eliot, von Flannery O’Connor bis zur Rockband U2 war die moderne christliche Vorstellungskraft in der Tat weitgehend Pascals Vorstellungskraft: Wir sind elend, wir sind leer, aber wir können in der Dunkelheit der Hoffnung auf die plötzliche Fülle warten von Gott.
Um diesen Pascal zu erleben, muss man zu diesen zufälligen Fetzen zurückkehren. Aber wie gesagt, es gibt noch einen anderen Pascal, den Pascal der französischen Tradition. Pascal gilt neben Michel de Montaigne und René Descartes als einer der Väter der französischen Nationalkultur, was das Ergebnis eines Paradoxons ist, für das alle drei verantwortlich sind. Die französische Tradition betont eine logische Exaktheit, die eine sorgfältige Methode und mathematische Präzision als Kriterien für Wissen schätzt. All dies versucht, den Unsicherheiten der tatsächlichen menschlichen Erfahrung zu entkommen. Und doch erkennt dieselbe Tradition auf verschiedene Weise an, dass alles methodische Denken der Welt nicht die Fülle der inneren Erfahrung des Selbst erklären kann. Wie Pascal selbst es ausdrückte: „Das Herz hat seine Gründe, die die Vernunft nicht kennt.“ Das Ergebnis dieser beiden unvereinbaren Prinzipien – strenge Logik und die Unzulänglichkeit der Logik, objektive, aber dürftige Methode und reiche, aber nicht mitteilbare Subjektivität – gab der modernen französischen Kultur Gestalt.
Die französische Kultur erkennt an, dass Montaigne, Descartes und Pascal noch etwas gemeinsam haben. Trotz der Vorbehalte von Pascals Neffen waren alle drei Meisterstylisten. Der Einfluss ihres Denkens hing sowohl davon ab, wie sie reden, als auch davon, was sie argumentieren. Sie sind die Klassiker der französischen philosophischen Prosa: essayistisch, einfühlsam, witzig und elegant.
Compagnon schreibt in genau diesen Worten über Pascal. Das Büchlein geht davon aus, dass man Pascal aus der Schulzeit kennt. Es wird versucht, den kanonisierten Denker aus einem und dann aus einem anderen Blickwinkel wieder einzuführen, ohne jemals zu versuchen, das Ganze zu begreifen. Compagnon denkt vielmehr über die vielen kleinen Arten nach, in denen Pascal Weisheit sprach und das Leben im modernen Frankreich sowohl in seinen religiösen als auch in seinen säkularen Merkmalen prägte. Ein amerikanisches Publikum mag Compagnons Schwerpunkte als fehl am Platz empfinden, seine Auseinandersetzung mit Pascals Ideen nicht ernsthaft genug, seine Aufmerksamkeit eher merkwürdig französisch als erschreckend „existentiell“.
Trotzdem sollte jeder Leser irgendwann mit dem belebenden, entzaubernden Fehdehandschuh konfrontiert werden, den Pascal uns vor die Füße wirft, in der Hoffnung, dass wir in der absoluten Einsamkeit unseres eigenen inneren Lebens „Gott kennen“ können. Compagnon hat nicht unbedingt eine umfassende Einführung gegeben, aber er hat uns sicherlich mehrere Portale ins Innere eröffnet.
