Die reformierte Theologie hat in letzter Zeit geschlagen, da einige prominente Protestanten die reformierte Tradition mit einem Intellektualismus, der den Menschen zu „Gehirnen auf einem Stock“ reduziert, die nur Lehre und Weltanschauungstraining benötigen, direkt angeklagt haben. Neben diesem direkten Angriff auf die reformierte Spiritualität gab es einen Anstieg des Interesses an der „spirituellen Formation“, die von Figuren wie Richard Foster, Dallas Willard und in jüngerer Zeit John Mark Comer eingestuft wurde.
Diese Denker konzentrieren sich zwar weniger auf die reformierte Tradition als auf den Evangelikalismus, aber sie wollen sich mit dem ansprechen, was Richard Lovelace als „Heiligungslücke“ in zeitgenössischer protestantischer Frömmigkeit bezeichnet hat. Einige der beliebtesten Ansätze für die spirituelle Formation fördern jedoch eine vielseitige Spiritualität, die Praktiken aus verschiedenen Traditionen mit unzureichender theologischer Unterscheidung sammelt. Christen im reformierten Lager müssen anerkennen, dass viele dieser Praktiken im Widerspruch zu ihren Überzeugungen stehen. Matthew C. Bingham’s Ein Herz in Flammen für Gott (Crossway, 368 S.) Hilft bei der Wiederherstellung der authentischen reformierten spirituellen Formation.
Warum ist es wichtig, eine deutlich reformierte Spiritualität abzurufen? Erstens wurde der Evangelikalismus selbst zutiefst von der reformierten Tradition geprägt. Bingham sieht viel, was in der erneuten Fokussierung des Evangelikalismus auf die spirituelle Formation lobenswert ist, aber zu viele Gurus wenden sich von der biblisch geförderten Spiritualität der Reformer und der englischen Puritaner ab.
Zweitens sollten wir, wie Bingham darauf besteht, das reformierte Verständnis des Evangeliums von seiner Sicht, wie das Evangelium im Leben der Gläubigen angewendet wird, nicht trennen. Er fordert diejenigen, die der reformierten Lehre über das Evangelium glauben, auf, zu berücksichtigen, dass die Tradition auch in Bezug auf Spiritualität Recht hat. Die reformierten Verurteilungen über die geistige Formation basieren auf dem einst für alle Christus in Christus und anhaltenden Werk des Geistes. Dieser Prozess fließt aus unserer Vereinigung mit Christus, dreht sich um die Orientierung des Herzens, zielt auf Christus-Kombi und Gemeinschaft mit Gott ab und setzt göttlich ernannte Mittel ein. Dieser letzte Punkt markiert einen scharfen Kontrast zu einem Großteil der zeitgenössischen Literatur, was oft zu einem DIY -Ansatz fördert – die spirituellen Praktiken aus jeder Tradition scheinen, wie sie zu „arbeiten“ scheinen.
Laut Bingham wird die reformierte Spiritualität von drei miteinander verbundenen Schwerpunkten angetrieben: Wortzentralität, biblischer Einfachheit und des Engagements des Herzens durch den Geist. Diese entstanden als Reaktionen auf die Fehler der mittelalterlichen Spiritualität, die größtenteils zu externen, komplexen und formalen – zu einem großen Teil geworden waren – zu fördern, dass der nominelle Glaube eher vom Lippenbekenntnis als durch eine herzliche Hingabe gekennzeichnet war.
Die Herangehensweise der Reformatoren zur Spiritualität, die Bingham das „Reformationsdreieck“ nennt, konzentriert sich auf Schrift, Meditation und Gebet: „Zusammengenommen können diese drei als Gespräch zwischen dem Gläubigen und Gott konzipiert werden: Wir hören durch sein Wort von Gott, wir reflektieren über das, was wir in Meditation gehört haben, und wir antworten dann auf Gott in dem Gebet.“ Die Protestanten glaubten, dass in der Schrift selbst eine wortorientierte Frömmigkeit offenbart wurde, und die klassische protestantische spirituelle Formation zielte immer auf die Gemeinschaft mit Gott ab und betrachtete nie einen bloßen Erwerb von Wissen. Die historische Analyse zerstreut leicht die Idee, dass der Wortzentrum zur spirituellen Bildung einen Verfahren auf die religiösen Neigungen von Laien hatte. Darüber hinaus widerlegt die Einbeziehung von Meditation und Gebet auch die Karikatur der reformierten Spiritualität als nur intellektuell.
Das reformierte Dreieck kann in einer anderen Triade von Begriffen beschrieben werden: Alphabetisierung, Einfachheit und Aufrichtigkeit. Das Engagement für eine sinnvolle Auseinandersetzung mit Gott durch die Bibel veranlasste die Protestanten, die Alphabetisierung unter den Laien zu fördern und Schulen für alle Kinder zu etablieren. Reformierte Christen vermieden wortlose Mystik und suchten nach nachdenklichen Begegnungen mit Gott durch die Bibel. „Einfachheit“ beinhaltet kein verbindliches Gewissen, indem Aufgaben vorgeschrieben werden, die über die Schrift hinausgehen. „Aufrichtigkeit“ bezieht sich auf eine herzliche Hingabe, die sich einem Ansatz widersetzt, der eine vergebliche Wiederholung fördert, die Gott mit den Lippen, nicht mit dem Herzen, ehrt.
Binghams Arbeit könnte jedoch besser erkennen, wie Form die Bildung unterstützen kann. Die Schrift selbst gibt uns Gebete – zum Beispiel das Vaterunser und der Psalter -, was wir unseren Herzen und Stimmen anschließen. Die historische reformierte Praxis des Psalmsingens ist selbst eine Form des Gebets. Unsere zeitgenössische Allergie gegen Wiederholung übersieht, wie solche Formen Gläubige geprägt haben.
Dieses Versehen verbindet sich auch mit einem weiteren unterentwickelten Gebiet im Buch: Community and Corporate Anbetung. Obwohl Bingham dies kurz im Anhang (und ein kurzes Kapitel über Beziehungen) anspricht, hätte er die kommunalen Dimensionen der spirituellen Formation im gesamten Buch integrieren können. Zum Beispiel sollten das Unternehmensgebet und das öffentliche Lesen und Hören der Schrift mehr im Text eine größere Bedeutung haben. Für den größten Teil der Kirchengeschichte war das Lesen der Schrift nicht in erster Linie eine private Handlung, sondern eine Unternehmensangelegenheit. Angesichts unserer zeitgenössischen Fragmentierung des kirchlichen Lebens – exaktiert durch Autokultur und städtische Entwürfe, die Christen aus ihren örtlichen Kirchen isolieren – verdient dies eine anhaltende Reflexion. So wie Bingham unseren „Naturmangel“ im Vergleich zu frühen Neuzeiten bemerkt, könnten wir von unserem Gemeinschaftsmangel sprechen.
Binghams zentrales Ziel ist es, die Bedenken der Bewegungsbewegung der spirituellen Bildung in Anspruch zu nehmen – insbesondere die Notwendigkeit, die „Heilungslücke“ des Evangelikalismus anzugehen – und einige der gemeinsamen Fallstricke zu vermeiden, die in prominenten zeitgenössischen Befürwortern ausgestellt sind. Er möchte zeigen, dass historisch reformierte historisch reformierte Ressourcen mehr als ausreichend für die Aufgabe sind. Er zeigt erfolgreich, dass reformierte Christen nicht außerhalb ihrer eigenen Tradition schauen müssen, um eine kohärente und reiche Darstellung des spirituellen Wachstums zu finden. Wir müssen nicht ein spirituelles Leben aus verschiedenen Praktiken zusammengeschubst. Wir können uns tief aus unserem eigenen Erbe stützen, um das Wissen und die Liebe Gottes zu wachsen.
