Filmemachen aus christlicher Sicht

Christliche Ressentiments gegenüber den Künsten reichen weit zurück. Bereits Tertullian, Augustinus von Hippo und sogar griechische Philosophen wie Platon haben unsere intellektuellen Vorfahren die Künste als Anbieter von Sünde, Unordnung und Exzess beschimpft. Und seit den Anfängen des Kinos im Jahr 1897 wurden Filme sowohl von Protestanten als auch von Katholiken unter die Lupe genommen, die glauben, das Medium sei eskapistisches Geschwätz, das Sex und Gewalt auf beeinflussbare Köpfe ausspeist. Man muss in der christlichen Welt nicht lange suchen, um diejenigen zu finden, die den Film verachten und Hollywood als einen Hort von Abschaum und Schurken betrachten.

Für Cineasten hingegen kann das Kino ein magisches Erlebnis sein und die Möglichkeit bieten, in die Träume und Ideen anderer einzutauchen. Großes Kino erreicht die Tiefe dessen, was großes Theater und große Literatur leisten, aber auf einzigartige Weise. Es schafft Bedeutung durch Visuals. Schnitt, Kameraführung und Inszenierung könnten zu visuellen „Stigmata“ werden, durch die die Form kommunizieren und etwas Verkörpertes und Wahrhaftiges schaffen würde.

Diese „Stigmata“ sind Gegenstand von Der Lohn des Kinos (IVP Academic, 256 S.), ein aktuelles Lehrbuch zur Filmtheorie von Crystal L. Downing, Professorin am Wheaton College im Ruhestand. Als Anhängerin und führende Gelehrte der renommierten englischen Theologin Dorothy L. Sayers nähert sich Downing ihrem neuesten Werk mit der gleichen Ehrfurcht vor ihrem Dante’schen „Virgil“, indem sie Sayers‘ einzigartige Theologie der Kunst als Leitfaden verwendet, um die Natur der Filmästhetik inmitten der höllischen Tiefen der Filmtheorie und -geschichte zu verstehen.

Nach ihrem Tod im Jahr 1957 erlebte Sayers das Goldene Zeitalter des Kinos und widmete sich in den 1920er und 1930er Jahren mehrmals dem Drehbuchschreiben für Stummfilme und Tonfilme. Ihr Buch von 1941 Der Geist des Schöpfers bleibt eines der bekanntesten modernen Werke zur Erforschung der Beziehung zwischen Kunst und Göttlichkeit. Sie glaubte: „Trotz der Erbsünde konnten Menschen dank Gottes Geschenk der Kreativität Schönheit hervorbringen, sei es in Taten, Worten oder künstlerischen Taten.“

Obwohl Sayers Mitglied der Church of England war, neigte er zu der Ansicht, dass sich offen gläubige Künstler schlechter Handwerkskunst schuldig machten und fromme Werke schufen, die „grotesk respektlos“ seien und durch ihre mangelhafte Arbeit „das Christentum in Missachtung“ brachten. Sie verachtete schlechte Kunst und glaubte, dass schlechte Kunst emotional manipulativ sei. Gute Kunst könne keine manipulative Propaganda sein.

Downings wissenschaftliche Arbeit geht tief in die Natur des Mediums selbst ein und argumentiert, dass das Kino die Essenz des Mediums in sich birgt imago dei. Es schafft ein gemeinschaftliches und liturgisches Erlebnis. Seine Form ist daher wie eine Anbetung und bringt etwas Inkarnationales in die Welt.

Wie Sayers behauptet: „Die menschliche Kreativität erfüllt das imago deiweil es dem Menschen ermöglicht, „ein Schöpfer und Handwerker wie er selbst“ zu werden. Downing folgt dieser Argumentation und behauptet, dass der Film eine Form der Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung bietet.

Eine echte christliche Auseinandersetzung mit dem Kino erfordert jedoch „das Einprägen gesunder, großzügiger Augen“ und nicht „nur die Suche nach christlichen Botschaften“. Wie sie argumentiert, lehnen christliche Kritiker das Medium als „ein System zur Bereitstellung von Inhalten“ ab, das als „bloßer (Vermittler) spiritueller Einsichten“ fungiert. Sie suchen nach einfachen Filmen, die ihre Werte vermitteln, denen es aber an der Kunstfertigkeit und Disziplin großer Kinowerke mangelt.

Der Lohn des Kinos verurteilt gleichermaßen den geringen Aufwand beim Verbrauch und den geringen Aufwand bei der Handwerkskunst. Es fordert sowohl die Zuschauer, die oberflächliche, propagandistische Unterhaltung fordern, als auch die Filmemacher und Finanziers, die sie produzieren, zur Verantwortung und argumentiert, es handele sich um eine schwere spirituelle Häresie, bei der die Schaffung von Kunst von der göttlichen Quelle aller Schöpfung getrennt sei.

Die christliche Wahrheit, die Downing im Kino sieht, beschränkt sich nicht nur auf Bibelepen, sondern wurzelt selbst in der Form. Zu den Beispielen von Filmen, die sie zur Erforschung des Mediums verwendet, gehören weltliche Filme wie Brücke am Kwai, Ex Machina, Vogelmann, In der Übersetzung verloren, Kong: SchädelinselUnd BarbieDies zeigt, dass die inkarnatorischen Tiefen des Kinos auf seiner Fähigkeit beruhen, die Wahrheit im Bild festzuhalten, was bedeutet, dass selbst säkulare und atheistische Filmemacher eine göttliche Tat vollbringen, ohne es durch ihre „Handwerkskunst, künstlerische Schönheit und strukturelle Wahrheit“ zu erkennen.

Downings Arbeit gelingt als herausfordernde Reflexion über die Natur des Mediums und des Handwerks. Während es mit Themen jongliert, von denen sie offen zugibt, dass sie undurchdringlich sind, verleiht ihr Vertrauen auf Sayers Theologie dem Text eine solide Grundlage, die den Leser immer dazu auffordert, „über das Medium selbst und nicht nur über seine eigenen erhebenden Erfahrungen als Betrachter“ nachzudenken.